Escola Tambores da Jurema - Magia da Terra

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Cultura e Educação Religiosa. Cursos relacionados a Religiosidade Espiritualista.

Missão da Escola Tambores da Jurema
Magia da Nossa Terra

Servir aos apoiadores e simpatizantes e religiosos afro brasileiro com clareza, eficiência e doutrina, levando ao conhecimento espiritual. Desmistificar o dogmatismo, nosso foco é levar conhecimento a todos aqueles que acreditam no poder do espírito e encontram na espiritualidade um vórtice de força para continuar sua caminhada material e

espiritual. As nossas ações são religiosas e os princípios e práticas são compreendidos e aplicados no contexto de uma Lei Maior e
mais ampla, apoiando-se no bom senso espiritual e no equilíbrio humano. Nosso propósito é evoluir espiritualmente, compreender melhor as situações vivenciadas, buscar o equilíbrio entre os aspectos positivos e negativos, e assim buscar contribuir para o bem-estar da sociedade. Garantir tranquilidade e enriquecer a vida das pessoas com conhecimento e qualidade por meio de ensino, esclarecimento e apoio espiritual. Aumentando assim o nível de compreensão e ajudando a religião a desenvolver-se e a estabelecer-se. Valorizar a confiança do culto afro-brasileiro com dignidade, respeito, equilíbrio, conhecimento e razão, fortalecendo cada vez mais a conexão entre os planos espirituais e materiais. Portanto, o desenvolvimento da religião é procurado através de praticantes religiosos preparados e orientados, e pelo desenvolvimento de padrões a serem seguidos e praticados por todos aqueles que simpatizam com a religião. Oca da Jurema Espiritualismo de Mata - O.J.E.M. Sacerdotisa
Regina Cancio Aiyra Iaé

A Importância da Palma na Gira As palmas na gira são cruciais para criar e sustentar a energia do terreiro, funcionando ...
03/01/2026

A Importância da Palma na Gira

As palmas na gira são cruciais para criar e sustentar a energia do terreiro, funcionando como um catalisador vibracional que fortalece a corrente espiritual, atrai guias e Orixás, firma os pontos, auxilia na incorporação e desincorporação, e purifica o ambiente, sendo uma forma de louvor, comunicação e conexão com o sagrado.

Elas são um elemento fundamental para que os trabalhos espirituais aconteçam com força, foco e harmonia.

Funções principais das palmas:
A Energização e Vibração de Cada palma gera uma vibração que se espalha, criando o "combustível" energético para a gira e elevando a frequência do ambiente, quebrando energias densas.

A Convocação e Ativação das palmas, junto com os cantos e atabaques, chamam e ativam as entidades espirituais, como um "rádio antigo" sintonizando o sinal.

Com firmeza e foco ajudam a firmar os pontos no corpo dos médiuns e a manter o foco, alinhando a vibração de todos para o trabalho espiritual.

A Saudação e Respeito são um gesto de reverência, agradecimento e louvor aos Orixás, guias e protetores presentes.

O fortalecimento da Corrente quando todos batem palmas em conjunto, a energia se une, fortalecendo a corrente espiritual, tornando a gira mais segura e eficaz.

A participação Ativa demonstram o envolvimento e a fé do médium, transformando-o em um participante ativo na "magia dos ritmos" da Umbanda.

A facilitação da incorporação/desincorporação ajudam a "adormecer" o espírito do médium, facilitando a entrega ao guia, e auxiliam na "subida" das entidades ao final do trabalho.

Por isso é bom entender que bater palmas na gira não é um mero acompanhamento, mas uma ferramenta espiritual poderosa para mover energias, estabelecer conexão e garantir o bom andamento dos trabalhos, sendo essencial para a força e o sucesso do terreiro.

Oca da Jurema Espiritualismo de Mata - OJEM
Sacerdotisa Regina Cancio Aiyra Iaé
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LúciferQuando você escuta o nome Lúcifer, quase todo mundo pensa logo em “capeta com chifre”.Mas isso é a versão popular...
26/12/2025

Lúcifer
Quando você escuta o nome Lúcifer, quase todo mundo pensa logo em “capeta com chifre”.
Mas isso é a versão popular, não a origem.
Lúcifer, no sentido original, não era um nome de demônio.
A palavra vem do latim:
Lux = luz
Ferre = portar
Portador da luz
Era um título, não um personagem fixo.

Na Bíblia
Na Bíblia, Lúcifer aparece indiretamente.
Principalmente num trecho de Isaías que fala da queda de um rei soberbo.
Mais tarde, teólogos ligaram essa imagem a um anjo que caiu por orgulho.
A ideia central não é “mal absoluto”.
É orgulho, ego, querer ser igual a Deus.
Ali nasce o símbolo da queda pela vaidade.

Na visão judaica
No judaísmo tradicional, não existe Lúcifer como diabo rebelde do jeito cristão.
Existe o Satã, que não é um inimigo de Deus, mas um acusador, um testador.
Ele aponta falhas humanas.
É quase um “promotor”, não um vilão.
Ou seja:
Não existe esse anjo lindo que virou um monstro vermelho.

Nos gnósticos
Aqui muda bastante.
Para muitos gnósticos, Lúcifer é um símbolo do conhecimento.
A luz não é moral, é consciência.
Eles viam o mundo material como uma prisão da ignorância.
E a “luz” seria aquilo que acorda o ser humano.

Por isso, em algumas correntes, Lúcifer é visto como:
aquele que revela
aquele que questiona
aquele que traz consciência, não obediência cega
Não é “bom” nem “mal”.
É despertar — e despertar dói.

Nos filósofos
Na filosofia, Lúcifer vira metáfora.
Ele representa:
a razão contra o dogma
a dúvida contra a obediência automática
o pensamento próprio
Por isso ele aparece muito ligado a:
rebeldia intelectual
quebra de ilusões
liberdade de pensamento
Não é adoração.
É símbolo.

Então… ele é real?
Depende do que você chama de “real”.
Como entidade literal? isso entra na fé de cada um.
Como símbolo humano? extremamente real.

Lúcifer representa aquilo dentro do ser humano que quer saber mais, mesmo correndo risco.
E isso pode levar tanto à luz quanto à queda.

O ponto mais importante
O erro é achar que Lúcifer é:
só o mal
ou só o herói
Ele é o espelho.
Onde há luz demais sem humildade vira cegueira.
Onde há obediência sem consciência vira escravidão.

E para você quem é Lúcifer?

Sacerdotisa - Terapeuta Holística - Oraculista
Regina Cancio Aiyra Iaé
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Essa história de que “Natal não é Natal, é Deus Sol, Natal Solar” não surgiu do nada. Ela é meia verdade misturada com c...
25/12/2025

Essa história de que “Natal não é Natal, é Deus Sol, Natal Solar” não surgiu do nada. Ela é meia verdade misturada com confusão.

Jesus nasceu dia 25 de dezembro?
Provavelmente não.
A Bíblia não diz a data do nascimento de Jesus. Isso é fato histórico.
Os primeiros cristãos nem comemoravam nascimento — isso era costume pagão, não judaico.

Então por que 25 de dezembro?
Porque já era uma data importante antes do cristianismo.
No Império Romano, nessa época rolavam festas como:
Sol Invictus (o “Sol Invencível”)
Saturnália
Tudo ligado ao solstício de inverno no hemisfério norte:

o dia mais curto do ano, quando o Sol “morre” e depois começa a “renascer”.
O Sol era visto como:
fonte de vida
luz vencendo a escuridão
renovação.

O que a Igreja fez?
Foi estratégica, não burra.
Quando o cristianismo começou a se espalhar, a Igreja pensou:
“Em vez de brigar com o povo, vamos resignificar a data.”
Ou seja:
antes: nascimento simbólico do Sol
depois: nascimento de Cristo, chamado de “a luz do mundo”

Percebe a ponte?
Não é Satanás, não é culto secreto, é adaptação cultural.

Então Natal é pagão?
Depende do ponto de vista.
A data tem raízes pagãs? Sim.
O significado atual para quem é cristão?
É outro.
Jesus vira Deus Sol? Não.
Isso é interpretação forçada.
O erro é achar que:
“Se algo veio antes, então é falso.”
Não é assim que a história funciona.

E por que falam “Deus Sol” hoje?
Porque muita gente:
descobre metade da história
junta com desconfiança de religião
joga tudo num pacote de “manipulação”.

Aí vira esse caos que te deixou confuso.
Agora, olho no olho:
O Natal não é uma mentira, mas também não é historicamente literal como ensinam na catequese infantil.

É um símbolo:
para alguns: Cristo
para outros: renovação
para outros: só família e comida
O problema não é o Natal.
O problema é quando dizem que todo mundo tem que sentir a mesma coisa.

Sacerdotisa - Terapeuta Holística - Oraculista
Regina Cancio Aiyra Iaé
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Vamos entender Origem do termo "Bruxaria”O termo bruxaria em português deriva de palavras antigas como:bruxa/bruxo – pro...
11/12/2025

Vamos entender Origem do termo "Bruxaria”

O termo bruxaria em português deriva de palavras antigas como:
bruxa/bruxo – provavelmente originadas do latim brucs/bruccus, associado a “encantador” ou “feiticeiro”.

Outra raíz possível é do termo protoeuropeu ligado a “grito”, “encantamento”, ou “sussurro ritual”.

O termo em outras línguas aparece como:
wicca (inglês antigo) – “aquele que dobra/transforma a realidade”
wicce – “mulher sábia”
witch – que originalmente não significava “maligna”, mas praticante de magia natural e de sabedoria popular.

A palavra bruxa só passou a ter conotação negativa na Idade Média, influenciada pela Igreja e pelos julgamentos de feitiçaria (Séculos XV–XVII).
Antes disso, a “bruxa” era vista como curandeira, parteira, benzedeira, vidente ou guardiã de saberes da natureza.

2. Bruxaria Ancestral – o que realmente era?
A bruxaria ancestral não era religião, nem culto ao “mal”.
Ela era um conjunto de práticas espirituais, mágicas e populares, ligadas a:

1. Medicina natural
uso de ervas – unguentos – infusões - práticas ritualísticas de cura

2. Comunicação com a natureza e os ciclos
fases da lua - solstícios e equinócios - observação de animais e plantas

3. Rituais comunitários
proteção de aldeias - celebrações da colheita - ritos de passagem - danças e transes

4. Saberes femininos

Muitas “bruxas” eram:
Parteiras - mulheres que sabiam ler sinais do corpo
- curandeiras - benzedeiras - sacerdotisas locais
Essas mulheres eram valorizadas pela comunidade — não perseguidas.

5. Magia prática
Rezas - feitiços simples - manipulação energética com mãos
talismãs e ervas - trabalho com ancestrais
observação dos elementos (terra, fogo, água, ar)

6. Tradições xamânicas antigas
Antes mesmo do termo “bruxa” existir, já havia:
Xamãs - homens e mulheres mediadores entre mundos
praticantes de transe e cura.
A bruxaria ancestral é, no fundo, a espiritualidade natural da humanidade.

3. A transformação na Idade Média
Com a expansão do cristianismo e a necessidade de controle social:
curandeiras viraram “heresias”
saberes femininos foram perseguidos
medicina popular se tornou “magia proibida”
práticas ancestrais foram demonizadas
É nesse período que nasce a ideia de “bruxaria” como algo maligno — uma construção política e religiosa, não espiritual.

4. Bruxaria Moderna – o que é hoje
A bruxaria atual é extremamente diversa, mas seus pilares vêm da ancestralidade.
Hoje, a prática se manifesta em diferentes caminhos:

1. Bruxaria natural (ou bruxaria verde)
Conexão com:
Plantas – cristais -ciclos da lua - feitiços naturais
magia prática do cotidiano
É o tipo mais próximo da bruxaria ancestral.

2. Bruxaria tradicional
Inspirada em linhagens europeias:
trabalho com espíritos locais - ancestralidade
magia folclórica - ritos antigos sem influência do neopaganismo moderno

3. Wicca (moderna)
Surgiu nos anos 1950 com Gerald Gardner.
É uma religião estruturada que:
cultua a Deusa e o Deus - segue Sabbats e Esbats
utiliza o círculo mágico - tem ética própria (“A ninguém prejudique”)
É popular, mas não é “a bruxaria original”.

4. Bruxaria contemporânea independente
Praticantes solitários ou ecléticos que misturam:
magia popular – ocultismo - espiritualidade ancestral
práticas culturais diversas - desenvolvimento psíquico e energético

5. Bruxaria de matriz cultural
Incluindo práticas como:
stregheria italiana - brujería latino-americana
curandeirismo - herbologia indígena
tradições afro-diaspóricas (embora não sejam “bruxaria”, influenciam alguns caminhos)

5. A verdadeira essência da bruxaria (ontem e hoje)
Ao olhar profundamente, percebemos que nada mudou:
A bruxaria sempre foi:
um caminho de cura, natureza e intuição
uma forma de alterar a realidade com energia e intenção
um conhecimento transmitido por mulheres, anciãs, benzedeiras, curandeiras e sábios
uma prática de poder pessoal e espiritualidade livre
O que mudou foi apenas o nome e a percepção social.

Sacerdotisa - Terapeuta Holística - Oraculista
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Atabaque é mais que um instrumento; é uma ferramenta sagrada que conecta o som ao espírito, sendo o condutor do Axé (ene...
11/12/2025

Atabaque é mais que um instrumento; é uma ferramenta sagrada que conecta o som ao espírito, sendo o condutor do Axé (energia vital) nos rituais.

É um portal para o sagrado, uma ferramenta de conexão espiritual e um guardião das tradições culturais.

Conhecer e valorizar o fundamento do atabaque é preservar não apenas um instrumento musical, mas uma herança viva que carrega consigo séculos de história, fé e expressão artística.

Sacerdotisa Regina Cancio Aiyra Iaé
Oca da Jurema Espiritualismo de Mata- OJEM
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Em rituais afro-brasileiros, o atabaque é considerado um instrumento sagrado, utilizado para convocar e louvar as divind...
12/08/2025

Em rituais afro-brasileiros, o atabaque é considerado um instrumento sagrado, utilizado para convocar e louvar as divindades.

O toque do atabaque é uma forma de comunicação com o mundo espiritual, estabelecendo uma conexão entre o físico e o transcendental.

Cada atabaque possui um toque específico, com diferentes ritmos e variações que são empregados para evocar diferentes entidades e estados de espírito.

Na Umbanda, a consagração de um atabaque envolve um ritual para torná-lo um instrumento sagrado, capaz de evocar e conectar com as energias.
Este processo envolve limpeza, energização com oferendas e toques específicos, além de cuidados e respeito contínuos.

O atabaque é limpo física e energeticamente.
Isso pode ser feito com água e ervas específicas, ou com outros elementos purificadores, como fumaça de incenso.

São oferecidos ao atabaque elementos que correspondam a Energia Espiritual com o qual ele será ligado.
Essas oferendas podem incluir alimentos, bebidas, flores, velas, e outros itens simbólicos.

O atabaque é tocado com ritmos e toques específicos, acompanhados de cânticos e orações.

Durante os toques e cânticos, busca-se a conexão Espiritual, visualizando sua energia e presença no instrumento.

O atabaque é dedicado a Espiritualidade, tornando-se um canal de comunicação entre o mundo material e o espiritual.

Após a consagração, o atabaque deve ser tratado com respeito, cuidado e utilizado apenas em momentos de rituais e celebrações específicas.

Observações importantes:
A consagração do atabaque é um processo delicado e importante, por isso, é fundamental que seja realizada por um ogan experiente e com conhecimento.

Cada atabaque pode ter rituais específicos de consagração, dependendo da Energia Espiritual a que ele será dedicado.

O atabaque é um instrumento sagrado e deve ser tratado com reverência e respeito, pois ele é considerado um portal de ligação entre os orixás e os seres humanos.

Sacerdotisa Regina Cancio Aiyra Iaé
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Aos poucos, o uso dos atabaques, foram sendo introduzidos os terreiros de Umbanda. Esse instrumento dá ritmo e axé as gi...
12/08/2025

Aos poucos, o uso dos atabaques, foram sendo introduzidos os terreiros de Umbanda.
Esse instrumento dá ritmo e axé as giras, possibilitando uma melhor incorporação e dando maior energia aos trabalhos.

Importância do atabaque na Umbanda:

Convocação das entidades:
O toque do atabaque é utilizado para chamar e saudar os orixás, guias espirituais e outras entidades presentes na religião, facilitando a incorporação e a comunicação entre o mundo espiritual e o terreiro.

Criação de ambiente:
O som do atabaque, combinado com cantos e pontos cantados, estabelece uma atmosfera propícia para os trabalhos espirituais, harmonizando o ambiente e elevando a vibração energética.

Ritualística e fundamento:
O atabaque é parte integrante dos rituais da Umbanda, com toques e ritmos específicos para cada entidade e momento da gira.
A sua utilização segue protocolos e fundamentos específicos, como a consagração e os cuidados com o instrumento.

Conexão com o sagrado:
O atabaque é um instrumento sagrado, reverenciado e tratado com respeito, pois é visto como um elemento de ligação com o mundo espiritual e com as forças divinas.

Desenvolvimento mediúnico:
O toque do atabaque auxilia no desenvolvimento mediúnico, ajudando os médiuns a sintonizarem suas energias com as entidades, facilitando a incorporação e a comunicação com o plano espiritual.

Responsabilidade e respeito:
O toque do atabaque é uma função exercida por pessoas iniciadas na religião, conhecidas como ogãs, que possuem conhecimento e preparo para lidar com a energia do instrumento.

Respeito ao instrumento:
O atabaque é um instrumento sagrado e deve ser tratado com respeito, evitando toques inadequados ou falta de cuidado que possam prejudicar sua energia e função.

Manutenção e consagração:
Assim como os médiuns, os atabaques também recebem cuidados e consagrações, garantindo sua ligação com as energias espirituais e sua função nos trabalhos da casa.

Sacerdotisa Regina Cancio Aiyra Iaé
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Formas de estudo no terreiro:Palestras e cursos:Muitos terreiros oferecem palestras e cursos sobre temas específicos da ...
08/08/2025

Formas de estudo no terreiro:

Palestras e cursos:
Muitos terreiros oferecem palestras e cursos sobre temas específicos da Umbanda, como a história da religião, os orixás, as entidades, os rituais, entre outros.

Estudo em grupo:
O estudo em grupo permite a troca de experiências, o debate de ideias e o aprofundamento do conhecimento, com a participação de médiuns, frequentadores e líderes religiosos.

Leitura de livros e materiais diversos:
A leitura de livros, artigos e materiais sobre Umbanda é uma forma importante de ampliar o conhecimento sobre a religião e suas práticas.

Aulas práticas:
As aulas práticas, como as de desenvolvimento mediúnico, toques, cantos e danças rituais, são importantes para aprimorar as habilidades e o conhecimento prático.

Participação em trabalhos e giras:
A participação ativa nos trabalhos e giras do terreiro, com atenção e observação, também é uma forma de aprendizado e desenvolvimento.

Escola Tambores da Jurema
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O estudo no terreiro contribui para o crescimento pessoal, fortalecendo a fé, a ética e a capacidade de lidar com os des...
08/08/2025

O estudo no terreiro contribui para o crescimento pessoal, fortalecendo a fé, a ética e a capacidade de lidar com os desafios da vida, tanto dentro quanto fora do terreiro.

Importância do estudo no terreiro:
Conhecimento da doutrina e fundamentos:
O estudo aprofunda o conhecimento sobre as entidades, rituais e práticas, permitindo uma compreensão mais clara e profunda da religião.

Desenvolvimento mediúnico:
O estudo auxilia o médium a compreender seus dons, aprimorar suas habilidades mediúnicas e a se conectar de forma mais consciente com as entidades espirituais.

Fortalecimento da fé e da ética:
O conhecimento adquirido através do estudo fortalece a fé e a confiança nas práticas religiosas, além de promover a ética e a moralidade na conduta do indivíduo.

Crescimento pessoal:
O estudo no terreiro não se limita apenas ao conhecimento religioso, mas também promove o crescimento pessoal, auxiliando na superação de desafios, no desenvolvimento da autoestima e na busca por uma vida mais equilibrada.

Prevenção de equívocos e más interpretações:
O conhecimento adquirido através do estudo evita equívocos na prática religiosa, prevenindo más interpretações e garantindo uma atuação mais segura e responsável no terreiro e na vida.

Integração com a comunidade:
O estudo promove a integração com a comunidade religiosa, fortalecendo os laços entre os membros e criando um ambiente de aprendizado e crescimento mútuo.

Transmissão do conhecimento:
O estudo também prepara os indivíduos para serem multiplicadores do conhecimento, transmitindo os ensinamentos recebidos para outras pessoas e garantindo a continuidade da tradição.

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Você é o sonho dos seus ancestraisAtravés de você a vida se renova e continua. Quando você se cura, você ajuda a curar t...
18/07/2025

Você é o sonho dos seus ancestrais
Através de você a vida se renova e continua.
Quando você se cura, você ajuda a curar toda a sua ancestralidade.
Tomar a vida nas mãos consiste em reconhecer a grandeza dos seus pais, como canais para a nossa existência.

Pai é o caminho para a vida.
Aquilo que nos move.
Quando concordamos com o pai, por ser como é, é possível seguir o nosso próprio caminho.
A mãe é a prosperidade.
O sucesso em nossas escolhas e relacionamentos.
Entrar em concordância com a mãe aceitando-a em sua totalidade, nos permite desfrutar de todas as bênçãos que a vida nos reserva.

Honrar nossa ancestralidade é por fim, honrar a própria vida.

E ao seguirmos nosso destino, abrimos as janelas para toda nossa ancestralidade, oferecendo um novo horizonte para as futuras gerações.

Exercício para ganhar a força da ancestralidade
Crie um campo de cura;
Peça auxílio dos seus guias, mestres e protetores.
Você pode fazer este ritual de frente para seu altar, sentado ou em pé;
Se desejar, coloque uma música relaxante.
Respire profundamente e se conecte com a Sabedoria Universal. Traga sua mãe para sua tela mental, e olhando nos seus olhos diga (em voz alta ou internamente):

– Você é grande, eu sou pequeno(a).
Sinto muito se me coloquei acima de ti como seu juiz(a). eu aceito seu destino e respeito suas escolhas.
Eu te honro por tudo o que é e agradeço a vida que veio de ti.
A mim cabe fazer o melhor dela.
Eu me inclino a ti.

Faça uma reverência com sua cabeça.
E coloque sua mãe atrás de você, à sua esquerda.
Visualize-a colocando a mão sobre o seu ombro esquerdo.
Sinta sua presença e força.
Respire esta força.
Atrás dela visualize sua avó, com todas as suas dores, alegrias, quedas e vitórias.
Em seguida, veja atrás dela sua bisavó, tataravó e assim por diante, numa linha infinita de ancestrais femininas que vai até os tempos imemoriais.

Agora visualize seu pai, à sua frente.
Respire profundamente.
Olhe em seus olhos e diga:

– Você é grande, eu sou pequeno(a).
Sinto muito se me coloquei acima de ti como seu juiz(a). eu aceito seu destino e respeito suas escolhas.
Eu te honro por tudo o que é e agradeço a vida que veio de ti.
A mim cabe fazer o melhor dela.
Eu me inclino a ti.

Coloque seu pai agora atrás de você à sua direita e imagine-o colocando a mão sobre o seu ombro direito.
Sinta também sua presença e força.
Atrás dele, visualize seu avô, com toda a sua bagagem de vida, suas descobertas, seus desvios e sucessos.
E atrás de seu avô toda a sua linhagem masculina.
Receba a força desta linhagem.

Olhe então toda a sua ancestralidade.
Veja quanta história, quantas memórias, quanta vida!
Tudo para que você pudesse chegar até aqui.

Respire e olhe a sua frente o caminho que se abre pra ti.
Agora você está de frente para seu próprio destino.

O QUE É UM CRUZEIRO DAS ALMAS EM UM CENTRO DE UMBANDA? Isso da azar? Chama a morte? - PAI OBALUAYÊ, Orixá da transmutaç...
13/07/2025

O QUE É UM CRUZEIRO DAS ALMAS EM UM CENTRO DE UMBANDA?
Isso da azar? Chama a morte?

- PAI OBALUAYÊ, Orixá da transmutação cujo nome significa ( REI SENHOR DAS ALMAS) e com base nos muitos mistérios deste grande e amoroso Orixá abordaremos um tema pouco compreendido dentro da Umbanda o CRUZEIRO DAS ALMAS.

Geralmente encontrado dentro dos cemitérios que na Umbanda conhecemos como CAMPO SANTO ou ainda CALUNGA PEQUENA, o CRUZEIRO DAS ALMAS ficou conhecido como ponto de referência para que velas sejam acesas em lembrança e homenagem das pessoas que ali foram enterradas em um ritual para que suas almas sejam levadas a DEUS. Deixamos claro aqui que não levantamos em hipótese alguma criticas para os irmãos de outras denominações religiosas que lá se dirigem no Cruzeiro ( termo mais conhecido e usado ) tomando o fato citado acima somente como exemplo.

Infelizmente também presenciamos em determinados cruzeiros trabalhos de ordem negativa que fogem do conhecimento de quem o fez do sentido religioso que este ponto de forças tem dentro da Umbanda e ainda vale lembrar que em outras situações encontramos sujeira que também é um fator de desrespeito para com Obaluayê e para com os que lá se dirigem.

Um CRUZEIRO DAS ALMAS é uma passagem, ou ainda, um portal onde o espírito passa de um plano vibratório para outro e o Orixá que rege este campo de ação é Obaluayê, mas o cruzeiro serve somente para isso?

Podemos interpretar "plano vibratório" como campo de energias, isso pode se aplicar a diversas situações que estejamos passando em nossas vidas como por exemplo: Uma doença física, emocional, uma obsessão complexa ou mesmo simples, magoas, ódios, rancores e todo sentimento de ordem negativa e quando falamos em TRANSMUTAÇÃO nos referimos também a modificação de vibração que nos problemas citados acima seria o oposto ou seja o lado positivo.

Se nos referimos a "planos" podemos ainda simplificar por "passagens" para que de forma simples nos tornemos mais compreendidos que da o título muito conhecido de Pai Obaluayê como também "SENHOR DAS PASSAGENS"
Direcionamo-nos agora para uma casa, centro, tenda de Umbanda onde encontramos nos terreiro sempre um "cantinho" das almas" ou o CRUZEIRO DAS ALMAS.

Muitas vezes um determinado guia nos da uma vela branca e nos pede para firma-la no mesmo, logo interpretamos que estamos com eguns, quiumbas ou algum sofredor, mas nos esquecemos que tal qual no campo santo, ali também é um ponto natural e sagrado de Obaluayê e muitas vezes a "vela" não para os outros, mas sim para nós mesmos, para podermos com a ajuda do Pai Transmutarmos algo de ruim ainda que não estamos conseguindo sozinhos resolver dentro de nós.

Lembramos ainda que o Cruzeiro de um centro tem a função de proteger também a casa de ataques de seres infelizes vampiros espirituais, etc... Como no campo santo é feito.

Como podem ver nada tem a ver um cruzeiro das almas com azar ou chamamentos da morte, isso é fruto de crendices populares e gente infelizmente ainda mal informada dentro e fora da Umbanda.

Além de um campo de proteção para a casa, ali ficam direcionadas as forças do Orixá Obaluayê, para que de forma sagrada e ritualística elas possam ser evocadas.

Lembramos que o Cruzeiro das Almas é um ponto de luz e deve sempre quando nos direcionamos a ele como em qualquer outro campo de força de Orixas se feito com respeito, bom senso e acima de tudo FÉ.

13/07/2025

Saravá!

Endereço

Comunidade Colina Verde, Chácara 28 Rua Das Plantas
Cuiabá

Horário de Funcionamento

Segunda-feira 14:00 - 18:00
Terça-feira 14:00 - 18:00
Quarta-feira 14:00 - 18:00
Quinta-feira 14:00 - 18:00
Sexta-feira 14:00 - 18:00

Telefone

(65) 9911-7746

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